'राम', भारत का एक शाश्वत सत्य !



--विश्वदेव राव
लखनऊ - उत्तर प्रदेश
इंडिया इनसाइड न्यूज।

भारत में राम और रामायण केवल एक पौराणिक नाम या महाकाव्य नहीं है, यह एक जीवंत कथा है, जिसने सहस्राब्दियों से भारत के सांस्कृतिक, सामाजिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक परिदृश्य को गहराई से आकार दिया है। इसकी कालातीत अपील पीढ़ियों से इसकी निरंतर पुनर्व्याख्या में निहित है, जो समकालीन चुनौतियों के अनुकूल है और नई प्रासंगिकता प्रदान करती है।

पिछले दो हजार वर्षों से दक्षिण एशिया के सबसे महत्वपूर्ण साहित्यिक और मौखिक ग्रंथों में से एक रही है। यह महाकाव्य भारतीय संस्कृति के कई पहलुओं में अंतर्दृष्टि प्रदान करता है और आधुनिक भारत की राजनीति, धर्म और कला को लगातार प्रभावित करता है।

यह उन ग्रंथों के विपरीत है जो केवल विद्वानों या अभिजात वर्ग तक सीमित रहते हैं। रामायण के नायक श्री राम की जमीनी स्तर पर व्यापक पहुँच इसको प्रदर्शित करती है।

इस महाकाव्य का प्रभाव भारतीय जीवन के विभिन्न पहलुओं में स्पष्ट है। खजुराहो और हम्पी जैसे प्राचीन मंदिरों में जटिल नक्काशी और मूर्तियां, महाकाव्य के दृश्यों को दर्शाती हैं। अजंता और एलोरा की गुफाओं में बने भित्तिचित्र इसकी कथाओं को और चित्रित करते हैं। लघु चित्रकलाएँ, विशेष रूप से मुगल और राजपूत शैलियों में, महाकाव्य के सार को दर्शाती हैं। भरतनाट्यम, कथाकली और ओडिसी जैसे शास्त्रीय नृत्य रूप अक्सर महाकाव्य को चित्रित करते हैं। वे राम, सीता, लक्ष्मण और हनुमान जैसे पात्रों की भावनाओं और वीरता को व्यक्त करते हैं।

भारत में राम को केवल, एक पौराणिक आकृति के रूप में नहीं, अपितु एक गहन दार्शनिक और आध्यात्मिक आदर्श के रूप में देखा गया है। राम की व्याख्या और उनका अपने जीवन पर पड़े प्रभाव को महात्मा गाँधी, विनोदा भावे, राममनोहर लोहिया सहित कई विद्वानों ने साझा किया है।

महात्मा गांधी, राम को सत्य के अवतार और "शाश्वत, अजन्मा, अद्वितीय" ईश्वर के रूप में देखते थे। उनका कहना था कि राम को सिर्फ दशरथ के पुत्र एवं ऐतिहासिक आकृति तक सीमित नहीं रखना चाहिये। उन्होंने राम को सार्वभौमिक और धार्मिक सीमाओं से परे "सभी के लिए समान रूप से संबंधित" माना था। गाँधीजी का मानना था कि राम नाम किसी एक धर्म तक सिमित नहीं है।

गांधीजी, राम को एक विशिष्ट हिंदू देवता की तरह नहीं अपितु, "सत्य" और "ईश्वर" के सार्वभौमिक अवतार के रूप में देखते थे। राम के चरित्र को वे रूपांतरण, अंतर-धार्मिक सद्भाव को बढ़ावा देने और अहिंसा के अपने राजनीतिक दर्शन का सिद्धांत मानते थे।

उनकी इस पुनर्व्याख्या का उद्देश्य राम को एक सांप्रदायिक प्रतीक के रूप में विराजनीतिकरण करना और उन्हें एक नैतिक आदर्श के रूप में ऊपर उठाना था। गांधीजी ने स्पष्ट रूप से कहा था कि उनके राम ऐतिहासिक नहीं थे, बल्कि "शाश्वत" थे और "सभी के लिए समान रूप से संबंधित" थे। राम को सत्य का पर्याय बनाकर, गांधीजी ने अपने राजनीतिक आंदोलन (सत्याग्रह) को एक आध्यात्मिक आधार प्रदान किया था, जो हिंदू अनुयायियों से परे अपील कर सकता था।

उद्देश्य स्पष्ट था, औपनिवेशिक शासन के खिलाफ व्यापक राष्ट्रीय एकता प्राप्त करना था। उन्होंने मंदिरों, मस्जिदों और चर्चों का दौरा न करने का ध्यान रखा, लेकिन उन हिंदू प्रतीकों का उपयोग किया जिनमें वे पैदा हुए थे।

सच्चे लोकतंत्र और धार्मिक शासन के आदर्श के रूप में गांधीजी ने "रामराज्य" को "हिंदू राज" के रूप में नहीं, बल्कि “एक दिव्य राज, ईश्वर के राज्य” के रूप में परिकल्पित किया था, जहाँ "राम और रहीम एक ही देवता हैं"।

गांधीजी ने कुशलता से एक धार्मिक अवधारणा को स्वतंत्र भारत में एक व्यापक राजनीतिक सहमति बनाने का प्रयास किया था। उनकी कोशिश थी की, “राम” जो एक सांस्कृतिक रूप से प्रतिध्वनित होने वाला शब्द है, उसे एक आधुनिक राजनीतिक आदर्श को व्यक्त करने के लिए भी उपयोग किया जा सकता है।

गहन आध्यात्मिक और व्यावहारिक ज्ञानी, विनोबा भावे, गांधी के आध्यात्मिक उत्तराधिकारी थे, उन्होंने राम और रामचरितमानस को एक गहन पाठ माना। जिसे उन्होंने प्रसिद्ध रूप से "बाइबिल और शेक्सपियर का संयोजन" कहा था। सिवनी जेल में जे० सी० कुमारप्पा को दिया गया यह उद्धरण इसके दोहरे महत्व को उजागर करता है : “आध्यात्मिक गहराई (बाइबिल) और साहित्यिक समृद्धि/मानवीय अंतर्दृष्टि (शेक्सपियर)”। उन्होंने रामायण और महाभारत के पात्रों को भारतीय जीवन में गहराई से समासमाये हुए देखा था, जो दुनिया के किसी भी अन्य क्लासिक (ग्रंथ) से कहीं अधिक था। उनकी "बाइबिल और शेक्सपियर के संयोजन की उपमा रामचरितमानस को न केवल एक धार्मिक ग्रंथ से परे करती है, यह मानव आचरण और एक साहित्यिक कृति के लिए एक व्यापक मार्गदर्शक के रूप में भी ऊपर उठाती है।

राम का नैतिक दर्शन, मनोवैज्ञानिक गहराई और सौंदर्य मूल्य, सामाजिक परिवर्तन के लिए एक शक्तिशाली उपकरण बन जाता है।

वहीं राममनोहर लोहिया ने राम को मुख्य रूप से एक धार्मिक व्यक्ति के रूप में नहीं, बल्कि रोजमर्रा की जिंदगी के लिए एक व्यावहारिक आदर्श के रूप में देखा था। लोहिया को राम की कहानी मानवीय प्रयासों के हर पहलू के लिए उदाहरण प्रदान करती है। लोहिया के लिए, राम के ऐतिहासिक अस्तित्व का प्रश्न "अप्रासंगिक" था। उनका मानना था कि कहानी की शक्ति पीढ़ियों के दिमाग में इसके उत्कीर्ण होने में निहित है, जिसे लगातार कवियों और लाखों लोगों द्वारा परिष्कृत किया गया है। लोहिया ने राम को केवल एक धार्मिक प्रतीक के बजाय "व्यावहारिक आदर्श" के रूप में देखा। व्याख्या, सांस्कृतिक विरासत के प्रति एक धर्मनिरपेक्ष मानवतावादी दृष्टिकोण एवं ऐतिहासिक शाब्दिकवाद और धार्मिक हठधर्मिता पर जोर कम करके, उन्होंने राम की कथा को आधुनिक भारत के लिए सार्वभौमिक नैतिक और व्यवहारिक मार्गदर्शन का स्रोत माना था। जो एक विविध और स्वतंत्रता के बाद के भारतीय समाज के लिए उपयुक्त था।

लोहिया कहते थे कि राम का ऐतिहासिक अस्तित्व "अप्रासंगिक" है और उसका प्रभाव "उनके जीवन के हर पहलू" के कारण है, जो एक कार्यात्मक व्याख्या की ओर इशारा करता है।

लोहिया ने राम को एक नैतिक और सामाजिक खाके के रूप में उसकी व्यावहारिक उपयोगिता को समझा था। यह सामाजिक न्याय और लोकतांत्रिक सुधार के लिए लागू सार्वभौमिक शिक्षाओं को निकालने की उनकी व्यापक समाजवादी और स्थापना-विरोधी विचारों के अनुरूप था।

लोहिया के चित्रकूट में "रामायण मेला" की कल्पना का उद्देश्य भारतीय भाषाओं को करीब लाना, नदियों को साफ करना, तीर्थ स्थलों की रक्षा करना और हाशिए पर पड़े समुदायों को एकीकृत करना था। उन्होंने एम.एफ. हुसैन को रामायण पर आधारित लगभग 100 पेंटिंग बनाने का काम भी सौंपा था।

आज भाषाई सद्भाव के लिए रामायण की लोकप्रिय अपील का उपयोग करने का प्रयास होना चाहिये।

राम को हमेशा धर्मनिरपेक्ष और लोकतांत्रिक माना गया है, जिससे वह एक गणराज्य में राजनीतिक नेताओं के लिए एक मॉडल बन जाते हैं, न कि एक निर्विवाद दिव्य शासक। यह समकालीन राजनीतिक हस्तियों की सूक्ष्म आलोचना के रूप में भी कार्य करता है जो अपने अधिकार का अतिक्रमण कर सकते हैं।

राम की यात्राओं और पूरे भारत में तीर्थ स्थलों की स्थापना की कथा भौगोलिक और भावनात्मक एकीकरण के लिए एक शक्तिशाली सांस्कृतिक तंत्र के रूप में कार्य करती है। यह प्रदर्शित करता है कि कैसे धार्मिक आख्यानों ने आधुनिक राजनीतिक सीमाओं या राष्ट्र-राज्य की अवधारणाओं के उभरने से बहुत पहले एक साझा राष्ट्रीय चेतना के गठन में ऐतिहासिक रूप से योगदान दिया था। भारत को राष्ट्र का आकार राम ने दिया। सुदूर दक्षिण के सागरतट पर शिवलिंग की स्थापना की और निर्दिष्ट किया कि गंगोत्री के जल से जो व्यक्ति रामेश्वरम के इस लिंग का अभिषेक करेगा उसे मुक्ति मिलेगी। इससे हिमालय तथा सागरतट तक भौगोलिक सीमायें तय हो गई।

रामेश्वरम, भरतकूप (चित्रकूट) भारत के "राष्ट्रीय आकार" और "भावनात्मक एकता" को स्पष्ट रूप से जोड़ता है। यह बताता है कि रामायण ने उपमहाद्वीप के लिए एक आध्यात्मिक और सांस्कृतिक मानचित्र प्रदान किया था। तीर्थयात्रा और साझा पवित्र भूगोल से विविध क्षेत्रों के बीच साझा पहचान और अपनेपन की भावना को बढ़ावा मिलाता है। यह राष्ट्रीय एकीकरण का एक पूर्व-आधुनिक रूप है, जो भारतीय एकता की गहरी ऐतिहासिक जड़ों को उजागर करता है।

समकालीन भारत में, राम की कथा गहन बहस का स्थल भी बनी हुई है, जो परंपरा, आधुनिकता, धर्म और राजनीति के बीच चल रहे तनावों को दर्शाती है।

रामायण के साथ जातिगत दृष्टिकोण से चल रहे आधुनिक बौद्धिक प्रवचन राम के "विशाल, अनंत, असीम" स्वरूप को जाति संघर्ष तक सीमित कर उनके व्यापक, एकीकृत अपील को समझने से चूकना होगा।

राम की कथा धार्मिक और जातीय सीमाओं को पार करती है।

कवियों और विद्वानों के बीच राम के प्रति गहरी श्रद्धा और राजनीतिक बयानों की तुलना में राम के संबंध में मुस्लिम साहित्यकारों की "अधिक ईमानदार" अभिव्यक्तियों पर गौर करें तो अल्लामा इकबाल ने राम को प्रसिद्ध रूप से "इमाम-ए-हिंद" (भारत के नेता) कहा था। यह कहते हुए कि "है राम के वजूद पे हिन्दोस्तां को नाज़" (भारत को राम के नाम पर गर्व है)। उन्होंने राम को "सत्य या वास्तविकता का प्रतीक" और "नेतृत्व का मार्गदर्शक" देखा था। वहीँ सागर निज़ामी ने राम कहा है कि, "ज़िन्दगी की रूह था, रूहानियत की शान था, वो मुजस्सम रूप में इंसान का इरफ़ान था" (वे जीवन की आत्मा थे, आध्यात्मिकता का गौरव थे, वे साकार रूप में मनुष्य का ज्ञान थे)। मुगल सरदार रहीम और दारा शिकोह, दोनों राम के प्रशंसक थे। रहीम, तुलसीदास के समकालीन, राम की कहानियों को संरक्षित करने में सहायक थे और उन्होंने तुलसीदास को एक मस्जिद में आश्रय दिया था।

मुस्लिम कवियों और विद्वानों का रामायण के साथ व्यापक जुड़ाव, इकबाल जैसे शख्सियतों द्वारा राम को "इमाम-ए-हिंद" कहना, भारतीय धार्मिक पहचान की एक एकात्मक, विशिष्ट समझ को दर्शाता है।

“अवतार उदार अपार गुनं। महि भार बिभंजन ग्यानघनं।।” (आपका अवतार श्रेष्ठ, अपार दिव्य गुणों वाला, पृथ्वी का भार उतारने वाला और ज्ञान का समूह है।।)

“राम” शायद इसीलिए आम जन को इतने प्रिय हैं।

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